Konečně se dostáváme k poslední, šesté čakře, která je cílem dlouhé a namáhavé cesty kundaliní šakti od jejího sídla v múládháře, kde je spící, aby zde dosáhla úplného spojení a naplnění své touhy. Odtud již směřuje pouze do neprojeveného bytí, nekonečného prostoru sahasráry.
Ádžňa čakra
Nejprve si opět vysvětlíme její název a mnoho dalších pojmenování, která dostává. Ze sanskrtského základu jsou to slovesa znát, rozhodovat, kontrolovat, řídit, takže nejblíže se dá její název přeložit jako řídící, rozhodovací, kontrolující čakra. Z těchto důvodů se jí také říká guruovská čakra. Protože tento lotos umožňuje přímé, bezeslovné vnímání, bez myšlenkového procesu a to jak od lidí, tak i z vyšších úrovní, dostává též jméno oko intuice, třetí oko (protože se nachází mezi dvěma skutečnýma očima), božské oko (divja čakšu), oko poznání (džňána čakšu nebo netra) nebo také oko Šivovo, který je nejvíce znám tímto okem při ponoření se do hluboké meditace. U většiny lidí toto oko funguje jen občas, nevědomky, častěji u žen.
Všechny tyto názvy také vyplývají z umístění ádžňa čakry. Obvykle se říká, že je mezi obočím, ale tam je pouze její zrcadlový odraz (kšetram). Toto místo se nazývá bhrúmadhja a je snadnější se na něj koncentrovat. Také se často označuje u duchovních směrů v Indii různými barvami jako tzv. tilak, bindu. Vdané ženy si zde každý den udělají červenou tečku. Další názvy pro toto označení jsou čandan, kunkum či sindur. Sindur v sobě obsahuje dokonce rtuť a přitlačením na bhrúmadhja se působí na nerv, který vede přímo do prodloužené míchy. Také se zde často dotýká guru žáka při zasvěcení (díkša).
Skutečná ádžňa čakra se však nachází uvnitř lebky v průsečíku prodloužení páteře do lebky a přímky od bhrúmadhja. Zde je také žláza s vnitřní sekrecí, šišinka neboli epifýza, velmi maličký orgán, který obvykle přestává fungovat kolem devíti let. V činnost se uvede právě jógickými a tantrickými praktikami. Jinak je epifýza součástí epithalamu a produkuje např. hormon DMT, který má obdobné halucinogenní vlastnosti jako LSD.
V ádžňa čakře se setkávají a spojují tři nejdůležitější nádí v těle - ida, pingala a sušumna. Tomuto bodu se říká trivéní - soutok tří řek. Ten je symbolickým vyjádřením skutečného soutoku tří nejposvátnějších indických řek. Také toto místo v Indii se nazývá Trivéní nebo Prajága, soutok či práh mezi světem hmotným a božským. Nachází se blízko města Illáhábádu, kde se stékají řeky Ganga (pingala), Jamuna (ida) a Sarasvatí (sušumna), mýtická řeka přitékající podzemním z Rádžasthánu, místem nejsvatější pouti všech indických duchovních směrů - kumbha mély. Jednou za dvanáct let sem v přesně danou dobu, kdy je Slunce ve znamení Vodnáře, přicházejí milióny lidí, aby se ponořily, očistily a zbavily všech svých karem. Přesně toto je třeba provést v ádžňa čakře hlubokou meditací.
Ovšem cesta sušumny do ádžňa čakry je trochu složitější. Nám bude stačit to, že v ní dochází ke spojení všech tří proudů nádí. Šestá čakra patří již do tapalóky, kde jsou všechny nečistoty a karmy spáleny a tvoří spolu s višudha čakrou obal vidžňámaja kóšu. Protože zde o všem rozhoduje již jen mysl, nepatří k ní žádný smyslový, ani výkonný orgán a jako živel, tattva je mysl. Ovšem mysl (manas) se skládá z nazírající, rozlišující schopnosti (buddhi), látky myslí (čitta) a individuálního já, ega (ahankára). A v nich je obsažen poslední uzel, který je potřeba překonat, abychom tuto čakru správně probudili. Je to Rudra granthi neboli Šivův uzel. Protože v šesté čakře se díky koncentraci získává vyšší poznání, dokonce i nadnormální síly (siddhi), může docházet k tomu, že je člověk jimi okouzlen, začne je nesprávné užívat, vrátí se mu opět jeho ego a tím pýcha. Toto je třeba překonat, jinak nelze vstoupit do nejvyššího bytí sahasráry a zažívat nejvyšší stav vědomí.
Jantrou ádžňa čakry je bílý kruh symbolizující prázdnotu (šúnja). Uprostřed kruhu je zlatě orámovaný bílý trojúhelník směřující špicí dolů (jóni šakti, ženský princip) představující tvořivost a projev. V trojúhelníku je dole zářící itara nebo též tárakhja lingam, který představuje mužský princip, Šivu. Je velmi jasný na rozdíl od kouřového dhumra lingamu v první čakře. Nejjasnější džjótir lingam bude ovšem v sahasráře. Nad ním je zlatý plamen vnitřní duše (antarátma). Po jeho čtyřech stranách, vznášejíce se ve vzduchu, jsou jiskry obklopující světlo a to svou vlastní září zviditelňuje vše mezi múládhárou a měsíčním bindu (brahma randhra). Nad tímto plamenem je mysl (manas) a nad ní v oblasti Měsíce je Hamsa, uvnitř níž sídlí Parašiva se svou šakti. Ten září jako řetězec svítících blesků. Celý trojúhelník vyplňuje bídža mantra šesté čakry ÓM, stříbřitě bílé barvy. Ádžňa čakra má dva bílé, stříbřité, případně bleděmodré okvětní lístky. Na levém z nich je písmeno HA, vyjadřující Měsíc, ženský princip, Šakti a ida nádí, na pravém písmeno KŠA, vyjadřující Slunce, mužský princip, Šivu, pingala nádí. Obě písmena mají bílou až stříbřitou barvu. Pod čakrou uprostřed se obě nádí spojují se sušumnou.
Čtvrtina Měsíce nad ÓM, nad trojúhelníkem jóni, vyjadřuje nejjemnější projev vědomí a osmina nad ním je stopou zvuku vědomí.
Vládnoucí mužské božstvo ádžňa čakry Paramašiva se projevuje jako spojení Šivy a Šakti v podobě Ardhanaríšvary, čili napůl muže a napůl ženy. Levá polovina je ženská, má růžovou barvu, červené sárí, ozdobená zlatými šperky a drží růžový lotos jako symbol čistoty. Pravá polovina je mužská, má bleděmodrou barvu a drží trojzubec (trišúla) jako symbol ovládnutí tří gun. Má třetí oko nazývané sva netra, jako symbol jasnozřivosti. Tato bytost je umístěna v itara lingamu.
Ženským božstvem šesté čakry je Šakti Hákiní. Vyjadřuje sjednocení projevené a neprojevené energie. Je bílá (růžová), má šest tváří a paží, červené (bílé) sárí, je ozdobená zlatými šperky a sedí na bílém (růžovém) lotosu. V pažích drží především knihu - to vyjadřuje předávání poznání, dále rudrákša málu (růženec) - to vyjadřuje že mantra se zde již opakuje sama sebou (adžapa džapa), bubínek damaru vyjadřuje rytmus a pokračování života a lebka na tyči je symbolem prázdné mysli a odloučení. Zbývající paže opět drží mudry žehnající a odstraňující strach.
Je-li probuzena ádžňa čakra a překonán rudra granthi, dosahuje se již přímého napojení a přechodu z úrovně projevené do úrovně neprojevené vstupem do sahasráry. My si však ještě popíšeme podrobněji velmi důležité měsíční bindu (brahma randhru).
